傣族孔雀舞的传承与发展
傣族孔雀舞的传承与发展，傣族孔雀舞是我国傣族民间舞中最负盛名的传统表演性舞蹈，流布于云南省德宏傣族景颇族自治州的瑞丽等地，以下小编为大家分享傣族孔雀舞的传承与发展。
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一、孔雀舞的起源
孔雀舞,傣语叫“戛洛勇”,是孔雀跳的意思。它是傣家人最为喜闻乐见的舞蹈,在早期是盛大节日和“做摆”(修功德的佛会)时广场祭祀的道具舞蹈, 它所蕴含的文化信息标志着艺术起源于人类对大自然的模仿和崇拜。
孔雀舞的起源有很多说法。但主要与神话传说、宗教信仰和生态环境这三个因素有关。
早在一千多年前,傣族人民中就已经流传着许多有关孔雀舞的传说。一种说法是:在远古的森林里住着一群美丽的孔雀。一天,来了两个恶魔,企图霸占孔雀,还要占林为王。聪明的孔雀把恶魔引到沼泽地淹死了。从此,森林里的动物们又过上了和平安宁的生活。一种说法是:在很久以前,傣族的领袖召麻粟看到孔雀伴着水果掉进水中的声音和鱼吃水的声音跳起优美的舞蹈,就用鼓、锣、镲来模仿这些声音,并模仿孔雀的优美姿态,跳起孔雀舞。还有一种说法是:“摆帕拉”宗教节日庆典时,孔雀想瞻仰佛祖,但佛祖被人群团团围住,孔雀无法靠拢,于是便在人群外跳起了舞蹈,向佛祖展开美丽的羽屏。人们被孔雀的舞蹈所吸引,让开了路,孔雀将自己美丽的羽毛献给了佛祖。那只孔雀跳的舞,就是流传至今的孔雀舞。
在这些传说中,大多数人认同最后一种,也就是说孔雀舞跟佛教有着必然的联系,这和傣族的宗教信仰是分不开的。早在一个世纪之前,小乘佛教传入我国傣族地区,对傣族的思想文化以及包括舞蹈在内的艺术领域都产生了巨大的影响。由于小乘佛教追求超凡脱俗和智慧空灵的境界,这与孔雀静态的娴雅温顺和动态的优美灵动不谋而合,更加深了信仰小乘佛教的傣族人民对孔雀及孔雀舞的喜爱。
二、孔雀舞的发展
任何民族的文化都在不断地发展变化,舞蹈作为一种文化形式也不例外。孔雀舞在其产生后的近千年中,一直是民间的广场艺术,被用来庆祝盛大的民间节日和崇高佛会的祭祀,是一种仪式性的宗教舞蹈。
传统的孔雀舞,过去都由男子头戴金盔、假面,身穿有支撑架子外罩孔雀羽翼的表演装束,在象脚鼓、锣、镲等乐器伴奏下进行舞蹈。舞蹈有严格的程式,其中有丰富多样、带有寓意的手形与各种跳跃、转动等舞姿,伴随着优美的“三道弯”造型,塑造孔雀“林中窥看”、“漫步森林”、“饮泉戏水”和“追逐嬉戏”等神态和自然情境。男性孔雀舞动作偏于刚健、挺拔,因其流畅的舞姿和模仿孔雀的优美造型,使人们忽视了表演者的性别,但仍无法掩盖其缺少的阴柔之美。
毛相,近代孔雀舞的创始人,首次把仪式性和表演性同时融入到孔雀舞中,打破了传统孔雀舞民间广场文化的局限,使其进入公共舞台艺术的行列。他还创造了孔雀舞男女表演模式,使刚健挺拔和阴柔优美合二为一,艺术性也随之大大提高。毛相沿用了三道弯造型,但更多地模仿大自然,开创了徒手孔雀舞,融入民间舞蹈众多追求神似的表演模式,使其成为大众喜闻乐见的民族舞蹈艺术。
刀美兰,毛相的得意女弟子,新一代孔雀舞传人,以其独特的艺术造诣成为上个世纪六、七十年代人们心中的孔雀公主。她开创了女性孔雀舞的新纪元,专由女性来扮演孔雀,以突出肢体的柔软、自由和舒展,更凸显孔雀妩媚的特性。刀美兰的代表作《金色的孔雀》, 在继承传统孔雀舞的基础上, 汲取了其他民族舞蹈的营养, 赋予孔雀舞以典雅、传情的特性,并使其具有更高的审美格调、文化内涵, 以及艺术表现力。她用她那灵动的双眼和丰富的面部表情, 完美地刻画出孔雀的体态特征和傣族人民的美丽心灵, 从而打破了早期孔雀舞中许多程式化的表演而更注重作品的精神内涵。
如果说, 毛相的孔雀舞主要是对传统孔雀舞的继承,刀美兰的孔雀舞是在传统基础上的提炼和创作,那么杨丽萍的孔雀舞则是在保留其精神本质和文化内涵前提下的继承和创新的实践。杨丽萍的《雀之灵》从艺术的生命价值中寻找到了人性之根,使其达到性灵的升华和艺术的涅盘,成为当代民族舞蹈的典范之作。《雀之灵》的灵感源于傣家文化,源于她对古老图腾文化的当代诠释。舞者借孔雀之形,传达着自身对生命的感悟。
杨丽萍在傣族传统舞蹈的基础上进行了大量的革新,主要用手指模仿孔雀头的造型,用手腕、手臂、肩膀、双腿蹬来呈现孔雀飞翔、旋转、觅食、栖息等动作特征,把孔雀的灵性表现得淋漓尽致,体现灵动、祥和、吉祥的艺术意蕴。她光大了傣族这一宝贵的舞蹈遗产,为少数民族的文化传承做出了重大的贡献。
海德格尔曾说过:“心灵越是自由,越能得到美的享受。”正是自由的心灵造就了杨丽萍。她的作品与传统的孔雀舞的区别在于:其目的不是为了展现具体人物或典型形象,而是用灵动的肢体来塑造文化形态,宣泄如火的激情和天马行空的民族性灵。
从第一代孔雀舞王“毛相”到第一位孔雀公主“刀美兰”,孔雀舞经历了由再现雄性孔雀威武阳刚之美到表现雌性孔雀高傲柔媚之美的两次飞跃。如果说,毛相的孔雀舞停留在原始的娱神娱人的层面,那刀美兰的孔雀舞则通过提炼发展成为舞台化的一门艺术。而杨丽萍的孔雀舞是在前两次基础上的第三次飞跃,她在继承傣族舞蹈之美的基础上进行了更高层次的创新与回归。
孔雀舞是我国民族舞蹈中一颗璀璨的明珠,有着悠久的历史和漫长的发展过程。本文介绍了孔雀舞的起源,以及毛相、刀美兰和杨丽萍形成的孔雀舞传承三部曲。希望此文能让大家了解孔雀舞的文化内涵,并帮助大家更好地欣赏它。
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一、什么是傣族“孔雀舞”
傣族是云南省的古老民族之一，居住在云南省西南部靠边境的地区，主要信仰小乘佛教。傣族人民热爱艺术、能歌善舞。“孔雀舞”作为傣民族的代表性舞蹈，有着悠久的文化历史。孔雀在傣语中被称为“嘎洛涌”，“烦洛涌”，或“嘎楠洛”，其舞蹈语汇异常丰富，形式完整，风格突出。光手式就有好多种，其中最常见的有孔雀手式，掌式，眼式等。步伐又有“踮步”，“起伏步”等。舞蹈风格分为三类：第一为雄孔雀舞，民间多条此舞，这类舞，膝部起伏较刚韧，手上动作柔韧，手上动作柔韧挺拔而舒展，小脚较有力突出其“三道弯”造型梭角较明显，动作较大很健美。放大的柔肩、拱肩、碎抖肩，加强了舞的刚韧而舒展的动作特点；第二为雌孔雀舞，在民间多由男子表演；第三为小孔雀舞，表现在小孔雀的舞蹈，这种舞，膝部常用快速的小颤、以及没有起伏的的矮步，小腿显得非常轻盈灵活，主力腿常用蹲地小跳使舞蹈非常活泼。手上动作变化轻盈而灵敏，三道弯道造型小巧玲珑。常用连续的`小耸肩使这种舞蹈轻快、活泼、热情。鼓点快速而轻巧。
二、“孔雀舞”的流变——上世纪从民间走向舞台
在20世纪初期我们可以看到：早期的毛相跳的《双人孔雀舞》是孔雀舞最早的舞台杰作，他在传统孔雀舞基础上开创了徒手孔雀舞，并形成了一套由简至繁、章法清晰的舞蹈教材及教学体系。1956年，他在传统孔雀舞的基础上进行整理、改编，创作了《双人孔雀舞》。毛相是一位在傣家泥土中成长起来的乡土艺术家，由于受傣族民间艺术的熏陶，由于他特有的勤奋和悟性，使他成为传统孔雀舞的集大成者。
从50年代到80年代，这一时期的作品程度不同的运用原始舞蹈的素材，经过提炼民族性格和再创造，形成民族特色和时代精神相结合的作品，他们的基本特点是民族特色较为浓郁，虽然经过创作但仍然可以看到原始素材的存在，可以具体指出作品中的某段某节某个动作来自原始素材。在旋律和节奏上明显的增加现代色彩，抛弃了原来单一、缺少变化的舞蹈特性，但是对于技巧要求并不是特别高，艺术风格比较大众化，容易引起共鸣，便于流传，不过于强调创作者的个人风格。这一类创作主要以刀美兰的《金色的孔雀》为代表，刀美兰是毛相的学生，她在继承传统傣族舞蹈的基础上，做了新的尝试和探索。刀美兰的代表作《金色的孔雀》，就是在继承傣族人民喜爱的传统孔雀舞蹈语汇的基础上，吸取其他民族舞蹈的语汇，从而赋予了孔雀舞一种新的表现：典雅、传情，具有更高的审美格调和文化内涵，具有艺术表现的开拓意义。
80年代之后孔雀舞进入了一种民族审美性的继承，吸取民族的精魂、脱胎换骨的创作方式使这类作品的标志，它需要改造者对少数民族的舞蹈及民族历史、风俗、宗教心理素质等有深入的了解，并能融会贯通，能够熟练地把握民族舞蹈的内涵和和特征。在此基础上，概括、提炼出基本特征，运用现代技巧和综合表现手段进行创作，着意于神似而不是形似，看不到原始素材的堆砌，甚至看不到具体的原始素材，但是它闪耀着民族舞蹈的风采，这些作品即充满现代的气息，符合现代的审美标准，又具有较高的艺术水平和欣赏价值，既要有对民族舞蹈的透彻了解和悟性，更要有高超的技巧，这里主要以杨丽萍的《雀之灵》为代表。如果说， 毛相的孔雀舞主要是对传统傣族舞蹈的继承，刀美兰的孔雀舞是在对传统的继承、提炼、创作基础上的发展，那么杨丽萍的孔雀舞则是舞蹈艺术家的一种个体创造。杨丽萍的《雀之灵》表演与其说是一种傣族舞蹈风格的呈现，不如说是一种心象的反映。舞者借孔雀之形，传达着自身对生命的体悟和感受。作为新时期孔雀舞的代表，杨丽萍既代表个体，又代表着一个时代的群体。
从原生态的傣族民间孔雀舞到毛相的《双人孔雀舞》，从刀美兰的《金色孔雀》到杨丽萍的《雀之灵》，孔雀舞从傣族民间走向舞台，从舞台走向了世界，走进了课堂也走进了人们的心灵。
进入21世纪后，随着舞台作品形式不断提高，编导越来越注重舞蹈本体美的形式的开掘，对于传统的忽视和不尊重，加大了与民族的距离。其次，以市场为代表的另一形态民族舞蹈，完全以市场为出发点，将传统异化。这种历史性的变化不仅是形式上的，也是观念上的，它显示了中国民族民间舞蹈从传统走向现代的整体转化过程。2002年，中国歌舞团推出了大型歌舞《秘境之旅》可以算作民族民间舞创作“时尚化”的代表作品，这一次名为《碧波孔雀》的舞蹈，以一种艳丽的色彩展现在人们的面前。世纪之初的中国，在市场经济的强力推动下，以市场为导向的文艺线路也越来越堂而皇之的被人们认同。同时也加剧了民族民间舞市场化，商品化，时尚化的趋势，并引发了相当的争议。与以前的民族民间舞蹈随时代而创新不同，《碧波孔雀》的出现更令我们具有一种文化危机感。
三、傣族舞蹈文化的传承与发展
傣族的传统文化想要发展的前提必须是先继承，和保护传统文化的核心不变之下，开始发展。
（一）大力保护原生态傣族民间舞蹈
我们所要下大力气加以保护的是传承于民眾中的存活于民俗仪式或民俗活动中的原生态傣族民间舞蹈。因为“原生态”最大量的保留了原始傣族民间舞蹈的原本形态，它是傣族民间舞蹈的根，是傣族民间舞蹈发展源泉。只有保护好“原生态”，我们才有可能再去谈发展。
（二）建立傣族传统文化的信息库
将原生态的傣族舞蹈资料进行搜集，整理，不仅包括原生态的舞蹈音像资料，还应包含民间艺人口传心授的表演技法，舞蹈感觉的影音记录和本民族文字记录。以及有关该舞蹈缘起，历史，传说，含义等方面的详尽文字资料，并辅以该名族舞蹈流行地域的自然风貌，人文环境，生活生产方式，宗教信仰，文化习俗等各方面的背景资料，才能完成完整的全息资料链条，而不是使原生态民族舞蹈孤悬与冰冷的民族舞蹈教材里，成为无法解读的天书。
（三）抓住傣族舞蹈的根与魂，结合现代创作意识，实现傣族舞蹈的完美舞台呈现
素材的充实，民族本体核心审美意象的把握，是成功进行傣族舞蹈编创的必要条件。编舞的技法在有了根和魂的基础上，才有可能跨越舞种的鸿沟，科技手段的运用则给了舞者更大的创作空间和自由，由此可以使舞者的舞蹈创作和舞蹈实践进入崭新的领域，展现全新的时代风采。“越是民族的，越是世界的。”傣族舞蹈的振新和发展，将由此步入全新的轨道。
一个民族的文化传统，一个国家的传统文化的传承与发展，都面临着与民族舞蹈同样的矛盾和问题。改革开放的中国，如何在接纳先进的人类文明成果的同时。将本民族的文化传统中的优良部分加以保护继承和发扬光大，是新世纪每一个中国人应该认真思考的重要问题。
通过前述章节的引证和论述，从孔雀舞发展历程所折射出的民族舞蹈发展道路启示，也令我们对当代民族舞蹈创作的传承和发展有了更深层的反思。
中华民族生生不息，华夏文明源远流长。孔雀舞只是这文明之河中一朵小小的浪花。然而即使之于沧海，每一滴水都有其闪闪发光的宝贵价值。如何使这朵浪花不致湮灭，如何使这一滴文化之水不会消亡，同样需要每一个中国人的共同努力，才能使祖国的文明，文化和艺术之树万古长青，并绽放出最鲜艳的花朵，结出更加丰硕的果实。
傣族孔雀舞的传承与发展3
西双版纳素称“孔雀的故乡”。这里温和湿润的气候和美丽的自然环境，成为孔雀繁殖的宝地。傣族人民也就很早有饲养孔雀的习俗，他们视孔雀为吉祥的象征，对孔雀极为崇敬，还喜欢把孔雀比做美丽而善良的公主。孔雀是傣族人民精神的象征，所以他们热爱孔雀，并善于摹仿孔雀的动作跳舞，借以表达对美好生活的赞美。
《后汉书》记载：永宁元年 （公元120年），傣族的首领曾向东汉皇帝献过许多乐舞和杂技，证明早在1000多年前，西双版纳就已是一个歌舞之乡。
相传在1000多年前，就有过一位美丽善良的少女为傣家先人跳孔雀舞的故事。从前，在西双版纳还有专为封建领主跳孔雀舞的村寨，称“孔雀寨”。孔雀舞既用于娱乐，也用于敬佛和祭祀活动。至今在西双版纳各个村寨里，都有跳孔雀舞的能手，他们多在节日或群众娱乐时跳起孔雀舞。
孔雀舞可一个人跳，也可多人合跳。传统的孔雀舞有孔雀独舞、双孔雀舞、集体孔雀舞、大型孔雀舞、孔雀会、孔雀舞剧等。逢年过节，人们常在村寨的空地上跳孔雀舞。大型的集体孔雀舞，经过传授、发展并创造提高后，还被搬到舞台上表演。“孔雀会”则是节日里有组织的群众自娱性的群体孔雀舞。
无论是哪一种形式的孔雀舞，其基本动作和步法都是摹仿孔雀的走路、漫步、飞跑、展翅、抖翅、亮翅、拖翅、蹬枝、扒地、戏水、嬉戏、开展、飞翔等优美姿态和动作。丰富的舞蹈动作语汇，把金孔雀美丽的形象、善良的性格和高雅的精神，都逼真地、艺术地再现出来。
为孔雀舞伴奏的传统乐器是象脚鼓、铓锣和镲，现代的孔雀舞又加上管弦乐器伴奏，其音响刚柔俱备，气势非凡。
西双版纳的各种孔雀舞，始终以浓郁的民族特色和表现善良、温柔、健美的特点，展示了西双版纳人勤劳、善良、和蔼的优秀民族性格和他们幽雅快乐的生活。
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